제4장 4세기의 세계 종교

박해받던 종교가 황제의 종교가 되고, 신앙 고백의 언어가 정해집니다

301년 ~ 400년

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여는 장면 — 한 세기 만에 뒤집힌 것

한 세기 만에 모든 것이 뒤집혔습니다.

세기가 시작될 때 그리스도인은 잡혀갔습니다. 교회 건물이 헐리고 성경이 불태워졌습니다. 세기가 끝날 때 그들은 궁정에 드나들었고, 황제가 그들의 회의를 소집했으며, 다른 신들에게 드리는 제사가 법으로 금지되었습니다.

자유는 곧 새로운 문제를 낳았습니다. 이제 무엇을 믿는지 한 문장으로 정해야 했고, 그 문장에 동의하지 않는 사람은 제국 안에서 설 자리를 잃었습니다.

이 세기의 이야기는 승리의 이야기가 아니라 전환의 이야기입니다.

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1. 제국의 재편

디오클레티아누스의 개혁과 대박해를 지나 콘스탄티누스가 제국을 다시 통합했습니다.

• 303년 디오클레티아누스의 대박해.
• 313년 이른바 밀라노 칙령으로 기독교가 공인되었습니다(형식과 발표지를 두고는 논쟁이 있습니다).
• 330년 콘스탄티노폴리스 천도.
• 380년 테살로니카 칙령, 392년 이교 제사 금지로 기독교가 사실상 국교가 되었습니다.
• 395년 제국의 동서 분할 통치.
• 인도 굽타 왕조에서 힌두 전통이 융성하고 불교도 후원을 받았습니다.

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2. 303년 — 마지막 대박해

제국을 재정비하던 황제가 전통 종교 질서 회복을 함께 추진했습니다. 교회 건물 파괴, 성경 압수와 소각, 성직자 체포와 제사 강요가 이어졌습니다.

박해는 기독교를 없애지 못했습니다. 311년 갈레리우스의 관용령으로 큰 줄기가 끝났습니다. 다만 동방에서는 막시미누스 다이아 아래 313년까지 다시 이어졌습니다. 「311년에 끝났다」고 한 줄로 적으면 그 두 해를 지운 것이 됩니다.

그러나 상처는 남았습니다. 성경을 넘겨준 성직자를 어떻게 볼 것인가. 북아프리카에서 이 문제로 분열이 일어났고, 오래 이어졌습니다. 3세기의 배교자 문제가 다시 돌아온 것입니다.

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3. 313년과 380년 — 다른 두 사건

313년 밀라노에서 제국의 두 통치자가 종교 정책을 조정했습니다. 기독교를 포함한 모든 종교의 자유로운 예배를 허용하고, 몰수 재산을 돌려주기로 했습니다.

로마의 콘스탄티누스 개선문은 315년, 밀라노 칙령 두 해 뒤에 세워졌습니다. 그런데 이 문에는 기독교 상징이 하나도 없습니다. 조각의 상당수는 앞선 황제들의 기념물에서 떼어다 붙인 것이고, 새겨진 문구는 승리를 「신적인 힘의 감화로」라고만 적습니다. 어느 신인지는 말하지 않습니다. 공인이 곧 제국의 얼굴이 바뀐 것은 아니었다는 사실을, 이 문 하나가 보여 줍니다.

380년 테살로니카 칙령은 다른 사건입니다. 니케아 신앙을 제국의 공식 신앙으로 선포했고, 392년에는 전통 종교의 제사를 금했습니다.

공인과 국교화는 다릅니다. 313년은 '금지하지 않는다'였고, 380년은 '이것만 옳다'였습니다. 67년 사이에 벌어진 이 간격이 이 세기의 핵심입니다.

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4. 325년 — 황제가 소집한 회의

아리우스의 주장을 둘러싼 논쟁이 동방 교회 전체로 번졌습니다. 그리스도와 하나님 아버지의 관계를 어떻게 말할 것인가 하는 물음이었습니다.

황제가 니케아에 각지의 감독을 불러 모았습니다. 회의는 신경을 채택했고 아리우스의 주장을 배척했습니다.

주목할 것은 내용만이 아닙니다. 황제가 소집했다는 사실입니다. 교리 문제를 정리하기 위해 국가의 권위가 동원되었습니다. 이 관행이 이후 여러 세기 동안 이어집니다.

아리우스의 저작은 대부분 전하지 않고 반대편의 인용으로만 알려져 있습니다. 그의 주장을 그대로 재구성하기는 어렵습니다. 그가 지키려 했던 것이 하나님의 유일성이었다는 점은 함께 기억할 만합니다.

니케아 신앙을 옹호한 아타나시우스는 다섯 차례 유배되었습니다. 그리고 367년 부활절 편지에서 신약 27권을 오늘날의 목록대로 적었습니다. 그것이 그 목록의 가장 이른 기록입니다.

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5. 사막으로 간 사람들

같은 세기에 반대 방향의 흐름도 있었습니다.

이집트 사막에서 안토니우스가 홀로 수행하며 수도 생활의 본을 세웠습니다. 소유를 버리고 기도에 힘쓰는 삶입니다. 아타나시우스가 쓴 그의 전기가 서방에까지 큰 영향을 주었습니다.

교회가 제국과 결합하는 바로 그때, 제도화된 교회를 떠나 사막으로 가는 사람들이 나타났습니다. 이 두 흐름은 우연히 같은 세기에 있었던 것이 아닙니다.

한편 히에로니무스는 382년 로마에서 복음서의 라틴어 본문을 손보는 일로 시작해, 386년 이후 베들레헴에 자리 잡고 구약을 히브리어 원문에서 옮겼습니다. 70인역이 아니라 히브리어에서 옮겨야 한다는 그의 주장은 당대에 큰 논쟁을 일으켰습니다. 아우구스티누스가 이를 걱정하며 보낸 편지도 남아 있습니다. 이 번역(불가타)이 서방 교회가 천 년 넘게 읽은 성경이 됩니다.

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6. 좁아진 자리

기독교가 제국의 종교가 되면서 유대인의 법적 지위는 점차 제한되었습니다.

회당은 유지되었지만 제약을 담은 법령이 이 세기 후반부터 쌓이기 시작해, 새 회당 건축과 공직 진출을 막는 조항으로 5세기에 뚜렷해집니다. 학문의 중심은 팔레스타인에서 바빌로니아로 옮겨 갔습니다.

박해받던 종교가 다른 신앙을 제한하는 자리로 옮겨 갔습니다. 이 구도가 이후 유럽사에서 오래 이어집니다.

동·서방 교회의 언어와 관습 차이가 뚜렷해지기 시작한 것도 이 세기입니다. 라틴어를 쓰는 서방과 그리스어를 쓰는 동방. 다만 이 시기를 '가톨릭'과 '동방정교회'로 부르는 것은 후대의 이름을 앞당겨 붙이는 일입니다.

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이 장이 남긴 다섯 문장

1. 313년 공인과 380년 국교화는 다른 사건입니다. 둘을 섞지 않습니다.
2. 니케아 신경은 오늘날까지 대부분의 기독교 전통이 공유하는 고백입니다.
3. 국가의 후원은 교회를 보호했지만 동시에 권력의 논리 안으로 끌어들였습니다.
4. 기독교의 부상은 유대교에게 법적·사회적 지위의 축소를 뜻했습니다.
5. 동·서방 교회의 언어와 관습 차이가 이 세기부터 뚜렷해집니다.

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생각해 볼 질문

• 박해받던 종교가 권력을 갖게 되면 무엇이 달라질까요?
• 믿음을 한 문장으로 정하는 일은 왜 필요했고, 어떤 대가를 치렀을까요?
• 수도원으로 떠난 사람들은 무엇에서 벗어나려 했을까요?

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이 장에서 쓴 자료

문헌

• 니케아 신경 (325년, 381년 보완, 그리스어)
• 불가타 (382~405년, 라틴어) — 히에로니무스
• 에우세비우스 《교회사》 (4세기 초, 그리스어) — 저자가 콘스탄티누스에 우호적이었음을 감안해 읽을 것

자료 사진

• 시나이 사본 (실제 유물 · 4세기) · 콘스탄티누스 개선문 부조 (실제 유물 · 315년, 조각 상당수는 앞선 시대의 것) · 니케아의 성벽 (실제 유물 · 공의회보다 뒤의 축조)

참고

• 락탄티우스, 에우세비우스 《콘스탄티누스의 생애》
• 테오도시우스 법전
• 4세기 교리사 연구

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「종교사 한눈」이 모아 둔 자료로 작성한 원고입니다.

검수 이력

• 1차 · 사실 확인 — 박해가 311년에 끝났다는 서술을 고쳐, 동방에서 막시미누스 다이아 아래 313년까지 이어진 사실을 밝힘. 히에로니무스의 번역이 베들레헴에서 시작된 것처럼 적힌 것을 382년 로마 → 386년 이후 베들레헴으로 바로잡음. 유대인 제약 법령이 뚜렷해지는 시점을 5세기로 미룸.
• 2차 · 관점 검토 — 콘스탄티누스 개선문에 기독교 상징이 없다는 점을 본문에 넣어, 이 세기를 「황제의 회심」 한 줄로 읽지 않게 함. 밀라노 칙령의 명칭·형식 논쟁을 세계사 항목에도 표시.
• 3차 · 저작권 확인 — 자료 사진 3장의 이용 조건과 제작 시기 확인. 니케아 성벽이 공의회보다 뒤의 축조임을 자료 목록에 표시.
• 남은 것 · 외부 검토 — 쓴 쪽과 검수한 쪽이 같습니다. 출판 전 제3자의 확인이 필요합니다.